Die Hadza

Knapp südlich des Äquators, zwischen dem salzigen Eyasisee in Tansania und dem Großen Afrikanischen Grabenbruch, leben die Hadza. Das kleine indigene Volk zählt nur etwa 1.300 Angehörige, einige der letzten Jäger und Sammler Afrikas.

Die Heimat der Hadza grenzt im Schatten des mächtigen Ngorongoro-Kraters an die weitläufige Serengeti. Nicht weit entfernt findet sich die Olduvai-Schlucht, einer der weltweit wichtigsten Fundorte pleistozäner Fossilien. Dort soll auch Homo habilis, eines der ersten Mitglieder der Gattung Homo, vor 1,9 Millionen Jahren gelebt haben.

Wahrscheinlich bewohnten die Vorfahren der Hadza schon vor Jahrtausenden die Region rund um Yaeda Chini. Genetisch tragen die Hadza – genau wie die Buschleute im südlichen Afrika – eine der “ältesten” Abstammungslinien der Menschheit in sich.

Sie sprechen eine Klicksprache, die mit keiner zweiten Sprache der Welt verwandt ist.

Doch in den letzten 50 Jahren haben die Hadza fast 90 % ihres angestammten Landes verloren.

Bis in die 1950er Jahre überlebten die Hadza durch Jagen und Sammeln.

Doch seitdem hat die Regierung Tansanias wiederholt versucht, die Hadza “anzusiedeln”. Heute leben nur noch etwa 300 bis 400 von ihnen als nomadische Jäger und Sammler, die fast all ihre Nahrung in der Natur finden. Der Rest der rund 1.300 Hadza lebt die Hälfte der Zeit in festen Dörfern. Erzeugnisse aus der Natur sind für sie nur noch Ergänzung zu gekaufter Nahrung.

“In einigen Gebieten leben die Hadza in Armut auf dem Land, das ihnen von benachbarten Landwirten und Viehzüchtern gestohlen wurde, in einer Situation, in der es Diskriminierung gegen sie gab”, sagt der Anthropologe James Woodburn, der seit Jahrzehnten mit den Hadza arbeitet.

“Sie haben auf ihrem Land seit Jahrtausenden gelebt. Dennoch werden sie seit Jahren behandelt, als ob sie in der Gesellschaft ganz unten stehen”, sagt Stephen Corry von Survival.

Die Hadza wurden von Farmern und Viehzüchtern an die Grenzen ihrer Gebiete gedrängt. “Weil wir keine Pflanzen anbauen oder Vieh halten, betrachten die meisten Menschen, auch Entscheidungsträger in der Regierung, unser Land als leer und ungenutzt”, berichtet ein Hadza.

Ihre Beerensträucher standen der Landwirtschaft im Weg, Wälder und Buschwerk wurden zerstört, um an Brennmaterial zu gelangen und Wasserstellen ausgeschöpft, um große Zwiebelfelder zu wässern.

Inzwischen wachsen Süßkartoffeln in der Nähe der salzigen Ebenen des Eyasisees.

In den vergangenen fünf Jahren hat jedoch die zunehmende weltweite Aufmerksamkeit für ihre Situation zu einigen entscheidenden Erfolgen für die Hadza beigetragen.

2007 drohte den Hadza die Vertreibung, nachdem ein ausländisches Safari-Unternehmen umfangreiche Jagdgenehmigungen von der tansanischen Regierung bekommen hatte. Doch das Unternehmen musste sich aus dem Vorhaben zurückziehen, nachdem eine internationale Kampagne der Hadza sowie lokaler und internationaler NGOs zu weltweiten Protesten geführt hatte.

Und erst kürzlich, im Oktober 2011, erhielt eine 700-köpfige Hadza-Gemeinde offizielle Landtitel für ein Gebiet von mehr als 20.000 Hektar. Es war ein historischer Moment: Zum ersten Mal überhaupt hatte Tansania die Landrechte einer Minderheit anerkannt.

“Wir sind sehr froh”, berichtete ein Hadza gegenüber Survival International. "Jetzt müssen wir sicherstellen, dass wir für andere Hadza-Gemeinden auch Landtitel erhalten.”

Noch bis vor 30 Jahren jagten die Hadza auch regelmäßig größere Tiere wie Zebras, Giraffen und Büffel in den dichten Akaziensträuchern um Yaeda Chini. Sie teilten ihre Heimat mit Nashörnern und Löwen, Elefanten und großen Herden von Savannen-Tieren.

Doch die Populationen der meisten großen Säugetiere sind inzwischen stark zurückgegangen, so dass die Hadza heute vor allem Dikdiks (Zwergantilopen), Affen, Buschschweine, Warzenschweine und Impalas, manchmal auch Elenantilopen und Kudu, jagen.

Hadza-Männer jagen traditionell zwischen Sonnenaufgang und -untergang mit Pfeil und Bogen.

Die Bogensehnen werden aus den Bändern von Tieren gewonnen, während die Pfeile sorgsam aus Kongoroko -Holz gefertigt und mit den Federn von Perlhühnern verziert werden.

Das Metall von Nägeln wird mit dem Hammer zu Pfeilspitzen geformt und anschließend mit einem Gift aus dem Saft der Wüstenrose benetzt.

Die Jagd der Hadza ist von bestimmten Überzeugungen und Regeln geprägt. Wird beispielsweise ein Tier durch einen Schuss zunächst nur verletzt, darf der Name der Gattung nicht direkt ausgesprochen werden. Die Hadza glauben, dass das Tier sich sonst erholen und entkommen würde.

Messerscheiden werden teilweise aus der Haut von Impalas gefertigt, wobei die Duftdrüse, die die Tiere am Bein tragen, weiterhin sichtbar bleibt. Die Hadza fertigen auch Taschen aus Dikdik-Leder, in denen sie oft Messer, Pfeifen, Tabak und Pfeilspitzen transportieren.

Die Hadza sammeln nur sehr wenige materielle Besitztümer an. Die wenigen Dinge, die sie haben, werden regelmäßig verteilt: Teilen ist zentral für den Ethos der Hadza.

“Wenn man als Hadza mehr persönliche Dinge – Bögen, Pfeile, Pfeifen – hat, als man unmittelbar gebrauchen kann, dann sollte man sie teilen”, erklärt James Woodburn.

“Für die Hadza ist Teilen keine Geste der Großzügigkeit”, berichtet er weiter. “Es ist eine moralische Verpflichtung zu geben was man hat, ohne dabei eine Gegenleistung zu erwarten.”

Wilder Honig, der einen zentralen Bestandteil der Ernährung der Hadza ausmacht, wird ebenfalls geteilt.

Die Jäger folgen dem Honiganzeiger, einem Vogel aus der Ordnung der Spechte, zu den wilden Bienenstöcken. Der Vogel ruft den Jäger, der ihm wiederum antwortet. So flattert der Honiganzeiger von Baum zu Baum, wartet, dass die Jäger aufschließen und führt sie somit zu den Bienenstöcken, die oft hoch in den Ästen uralter Affenbrotbäume hängen.

“Die Hadza haben eine fast vertraute Beziehung zu dem Honiganzeiger. Sie pfeifen in einer ganz bestimmten Art und Weise, um ihn anzulocken und ihn wissen zu lassen, dass sie ihm zuhören”, sagt Daudi Peterson, Safari-Guide und Gründer des Ujamaa Community Resource Team und der Dorobo Stiftung.

Einige Bäume werden schon seit Hunderten von Jahren von den Hadza auf ihrer Suche nach Honig “geerntet”.

Unter dem schnellen Wirbeln des Stockes in seinen Händen entsteht eine Glut, mit der ein Hadza-Jäger trockenes Gras oder dünne Zweige entzünden kann.

Die Flamme begleitet den Jäger auf dem Weg hoch in die Bäume, wo er sie in dem Hohlraum platziert, in dem ein Bienenstock entstanden ist. So werden die Bienen verscheucht und die Honigwabe kann entfernt werden.

Ein Hadza-Junge isst eine Bienenwabe, nur Augenblicke nachdem sie aus dem Stock geholt wurde.

Die Hadza bauen Häuser, indem sie die Äste von Bäumen zu Gerüsten biegen und sie mit Gras bedecken.

Hadza-Frauen verlassen ihr Lager meistens mit Stöcken, mit denen sie im Boden auch tief nach Knollengewächsen suchen können. Sie sammeln Wurzeln, Knollen, Beeren und Früchte wie Baobab, Sternbuch, Kordien und Zahnbürstenbaum.

“In unseren mündlichen Überlieferungen gibt es keine Berichte von Hungersnöten”, sagen die Hadza. “Der Grund ist, dass wir von natürlichen Produkten der Umwelt abhängen […]. Weil wir auf diese Art leben, wird die Umwelt, von der wir abhängen, nicht beschädigt und bleibt gesund.”

Für die Hadza spielt Gleichheit eine wichtige Rolle und sie erkennen keine offiziellen Anführer an.

So haben auch die Hadza-Frauen einen hohen Grad an Unabhängigkeit und sind bei der Entscheidungsfindung den Männern gleich gestellt.

“Die Hadza beschäftigen sich ständig mit Gleichheit”, sagt James Woodburn. “Unterschiede in Macht, Reichtum und Status werden systematisch untergraben.”

“Und Gleichheit wird, in gewisser Hinsicht, auf die ganze Menschheit verallgemeinert.”

Auf der Spitze von Mukelengeko, einem freistehenden Felsen, der einer der wichtigsten rituelle Stätten der Hadza ist, blickt Gonga über sein Heimatland. Das Waldgebiet unter ihm hat der letzte Regen in sattes Grün getaucht.

Am Horizont liegen die salzigen Wasser des Eyasisees und die rote Erde der Iraqw.

“Dies ist mein Zuhause. Meine Großeltern lebten hier. Ich bin Teil des Landes, hier fühle ich mich frei”, sagt Gonga zu Survival.

“Ohne das Land gibt es kein Leben.”

“Die Hadza mussten erleben, wie ihr Land über Jahrzehnte zerstört wurde”, sagt Stephen Corry. “Aber nun halten einige von ihnen zu Recht ihre Landtitel in den Händen. Damit können sie wieder für sich selbst sorgen, wie ihr Volk es erfolgreich seit Tausenden von Jahren getan hat.”

“Jetzt müssen wir sicherstellen, dass andere Hadza-Gemeinden diese Chance auch erhalten.”

“Land ist unser größtes Problem”, sagt Richard Baalow, ein Hadza. “Wir brauchen Personen wie Survival, die weiterhin für uns arbeiten.”

“Der Verlust von Land beraubt uns unserer kulturellen Identität und der Mittel, in Würde in die Zukunft zu gehen.”

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